{"id":1437,"date":"2016-02-04T11:55:12","date_gmt":"2016-02-04T10:55:12","guid":{"rendered":"http:\/\/www.marianistes.com\/documentation\/?post_type=ht_kb&p=1437"},"modified":"2016-02-04T12:22:12","modified_gmt":"2016-02-04T11:22:12","slug":"lindifference-religieuse-de-chaminade-a-nos-jours","status":"publish","type":"ht_kb","link":"https:\/\/www.marianistes.com\/documentation\/docs\/lindifference-religieuse-de-chaminade-a-nos-jours\/","title":{"rendered":"L’indiff\u00e9rence religieuse, de Chaminade \u00e0 nos jours"},"content":{"rendered":"

L’ACTUALIT\u00c9 DE LA PROPOSITION DE FOI DU BIENHEUREUX CHAMINADE<\/strong><\/p>\n

INTRODUCTION<\/h1>\n

\u00ab Le si\u00e8cle le plus malade n\u2019est pas celui qui se passionne pour l\u2019erreur, mais celui qui oublie et m\u00e9prise la v\u00e9rit\u00e9. Il reste encore de la force, et donc de l\u2019esp\u00e9rance, tant qu\u2019on ressent des secousses violentes, mais quand tout mouvement s\u2019\u00e9teint, quand cesse de battre le pouls et que le froid saisit le c\u0153ur, que peut-on esp\u00e9rer sinon une prochaine et in\u00e9vitable dissolution? Il serait inutile de le dissimuler, la soci\u00e9t\u00e9 europ\u00e9enne avance rapidement vers cette fin fatale. Le sympt\u00f4me le plus \u00e9pouvantable qui s\u2019offre \u00e0 l\u2019observateur est-ce que ce ne sont pas les rumeurs qui r\u00e9sonnent \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, les secousses qui le tiraillent, mais cette indiff\u00e9rence l\u00e9thargique, cet assoupissement si profond dans lequel nous allons tomber, et qui nous en lib\u00e9rera ? \u00bb<\/em>[1]<\/a><\/p>\n

Ce texte de l\u2019auteur de L\u2019Essai sur l\u2019indiff\u00e9rence en mati\u00e8re de religion, F\u00e9licit\u00e9 de Lamennais, peut nous aider \u00e0 pr\u00e9senter l\u2019objet du pr\u00e9sent expos\u00e9\u00a0: l\u2019indiff\u00e9rence religieuse. Comme un proph\u00e8te qui recherche les signes de son temps, Lamennais, qui fut un des premiers \u00e0 employer cette expression “indiff\u00e9rence en mati\u00e8re de religion”, sut voir que son \u00e9poque, marqu\u00e9e par le d\u00e9isme et par les attaques faites \u00e0 la religion et \u00e0 la structure eccl\u00e9siale catholique, s\u2019acheminerait vers cette “indiff\u00e9rence l\u00e9thargique et ce profond assoupissement”<\/em> face au fait religieux, qui caract\u00e9rise le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux \u00e0 la fin du XXe si\u00e8cle et au d\u00e9but du XXIe.<\/p>\n

Le plus grand mal ne serait pas la critique faite \u00e0 la religion, la relativisation des confessions religieuses ou l\u2019offre d\u2019une religion rationnelle, mais l\u2019indiff\u00e9rence et l\u2019assoupissement face au fait religieux.<\/p><\/blockquote>\n

L\u00e0, la religion survit m\u00eame comme probl\u00e8me et elle est pr\u00e9sente dans la vie des personnes et de la soci\u00e9t\u00e9, m\u00eame si c\u2019est pour la remettre en question, l\u2019affirmer ou la nier; mais, dans l\u2019indiff\u00e9rence, on ne l\u2019affirme pas, on ne la nie pas, on ne la questionne pas non plus.<\/p>\n

Simplement on est l\u00e0, et qu\u2019importe si Dieu existe ou non. Ni la religion, ni la foi n\u2019ont une influence sur la vie des personnes. Plus qu\u2019une mort de Dieu, propre \u00e0 l\u2019ath\u00e9isme du XIXe si\u00e8cle, il semble qu\u2019aujourd\u2019hui on ait \u00e9limin\u00e9 la transcendance[2]<\/a>. Il n\u2019y pas d\u2019autre r\u00e9alit\u00e9 s\u00fbre que celle de notre monde d\u2019ici-bas et peu importe qu\u2019il y ait ou non une autre vie et un Dieu qui garantisse le salut \u00e9ternel. Parce que la chose la plus urgente c\u2019est d\u2019accomplir cette vie terrestre qui nous est \u00e9chue, de la meilleure fa\u00e7on possible.<\/p>\n

L\u2019objet de cet expos\u00e9 est de pr\u00e9senter le d\u00e9veloppement de l\u2019indiff\u00e9rence religieuse de Chaminade \u00e0 nos jours. Comme ce concept a connu une \u00e9volution s\u00e9mantique au cours cette p\u00e9riode, nous avons divis\u00e9 notre expos\u00e9 en deux grandes parties: l\u2019indiff\u00e9rence religieuse aux XVIIIe et XIXe si\u00e8cles et l\u2019indiff\u00e9rence religieuse aujourd\u2019hui. En premier lieu, nous avons essay\u00e9 d\u2019expliquer ce que l\u2019on entend par cette expression dans chacun de ces deux moments, pour ensuite signaler quelques facteurs qui l\u2019ont provoqu\u00e9e.<\/p>\n

Dans un second temps, nous avons pr\u00e9sent\u00e9 quelques-unes des r\u00e9ponses que l\u2019on peut apporter \u00e0 ce ph\u00e9nom\u00e8ne aujourd\u2019hui. Ici nous n\u2019avons pas distingu\u00e9 les deux p\u00e9riodes puisque nous r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 la r\u00e9ponse que Chaminade donna en son temps, nous avons essay\u00e9 de proposer quelques pistes pour maintenant, l\u2019objet final du d\u00e9bat qui suivra. En effet, si nous analysons l\u2019histoire, ce n\u2019est pas seulement pour la conna\u00eetre, mais pour essayer de r\u00e9pondre \u00e0 la situation que nous vivons aujourd\u2019hui.<\/p>\n

\u00c9tant donn\u00e9 les limites de cet exercice, il ne nous est pas possible d\u2019effectuer une pr\u00e9sentation d\u00e9taill\u00e9e du ph\u00e9nom\u00e8ne et nous nous voyons oblig\u00e9s de d\u00e9signer et de sugg\u00e9rer simplement quelques causes et quelques r\u00e9ponses possibles sans pouvoir les embrasser toutes, car cela exigerait une explication et une argumentation beaucoup plus longues.<\/p>\n

Il convient donc de consid\u00e9rer que bon nombre des id\u00e9es que nous allons exposer ont comme arri\u00e8re-fond notre \u00e9tude sur l\u2019indiff\u00e9rence chez Chaminade[3]<\/a>, dans laquelle on peut trouver, davantage d\u00e9velopp\u00e9e, quelques-unes des id\u00e9es que nous allons \u00e9voquer ici.<\/p>\n

L\u2019indiff\u00e9rence religieuse<\/h1>\n

A l\u2019\u00e9poque du P. Chaminade<\/h2>\n

Concept<\/h3>\n

Au moment de pr\u00e9senter l\u2019indiff\u00e9rence religieuse aux XVIIIe et XIXe si\u00e8cles, nous allons expliquer ce que, \u00e0 notre avis, Chaminade d\u00e9signait par cette expression, ainsi que d\u2019autres nuances qui, m\u00eame si elles n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 recueillies par lui, \u00e9taient quand m\u00eame comprises dans la signification qu\u2019avait alors ce terme.<\/p>\n

Le 15 ao\u00fbt 1832, le pape Gr\u00e9goire XVI publiait son encyclique Mirari Vos. Sur les erreurs modernes, dans laquelle il condamnait “l\u2019indiff\u00e9rentisme religieux” qu\u2019il d\u00e9finissait comme “cette opinion funeste r\u00e9pandue partout par la fourbe des m\u00e9chants, qu’on peut, par une profession de foi quelconque, obtenir le salut \u00e9ternel de l’\u00e2me, pourvu qu’on ait des m\u0153urs conformes \u00e0 la justice et \u00e0 la probit\u00e9.” (MV 9).<\/p>\n

Deux si\u00e8cles auparavant, avec l\u2019apparition de la R\u00e9forme protestante et de l\u2019\u00c9glise anglicane, le christianisme avait \u00e9t\u00e9 divis\u00e9 en quatre branches. Cette diversit\u00e9 religieuse, qui avait conduit \u00e0 ce que l\u2019on appelle les Guerres de Religion et qui avait divis\u00e9 l\u2019Europe, posait un probl\u00e8me th\u00e9ologique et existentiel, du fait que l\u2019on ne savait pas clairement quel \u00e9tait le vrai chemin vers le salut, si nous tenons compte du fait que toutes pr\u00e9tendaient \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 et \u00e0 l\u2019exclusivit\u00e9.<\/p>\n

Ce fait porta les penseurs des Lumi\u00e8res \u00e0 d\u00e9fendre une religion naturelle ant\u00e9rieure, libre de tout dogme, fond\u00e9e sur la raison, et qui serait le chemin du salut pour les hommes, relativisant ainsi les religions positives qui ne seraient que des manifestations de cette religion naturelle.<\/p>\n

Comme cons\u00e9quence surgit “l\u2019indiff\u00e9rentisme religieux, qui n\u2019est pas encore l\u2019indiff\u00e9rence religieuse d\u2019aujourd\u2019hui, mais une indiff\u00e9rence vis-\u00e0-vis des contenus divers des diverses confessions chr\u00e9tiennes”<\/em>[4]<\/a>. Par cons\u00e9quent, aux XVIIIe et XIXe si\u00e8cles “indiff\u00e9rence” ou “indiff\u00e9rentisme” d\u00e9signe l\u2019appartenance aux religions positives, comme moyen de salut, que l\u2019on appartienne \u00e0 l\u2019une ou \u00e0 l\u2019autre, \u00e9tant donn\u00e9 que toutes sont l\u2019expression d\u2019une religion sup\u00e9rieure, dont elles proc\u00e8dent, et qui est fond\u00e9e sur la raison commune \u00e0 tous les hommes, et non sur la foi d\u2019o\u00f9 naissent les diff\u00e9rences.<\/p>\n

A notre avis, cette acception de l\u2019expression “indiff\u00e9rence religieuse” ne se retrouve pas chez Chaminade, lequel, s\u2019il fait r\u00e9f\u00e9rence au protestantisme et essaye de le combattre\u00a0; il r\u00e9agit surtout devant la perte de foi qui s\u00e9vissait en France \u00e0 cause de la diffusion des id\u00e9es des philosophes qui, ou bien d\u00e9fendaient la religion naturelle ou bien critiquaient durement le catholicisme, et sa manifestation politique avec la R\u00e9volution Fran\u00e7aise, ce qui le conduisit \u00e0 consacrer tous ses efforts \u00e0 rechristianiser la France postr\u00e9volutionnaire.<\/p>\n

Si nous tenons compte de ses \u00e9crits nous pensons que Chaminade, par l\u2019expression “indiff\u00e9rence religieuse”, veut d\u00e9signer la situation personnelle et sociale de perte de foi et de corruption de la pens\u00e9e et du c\u0153ur qui r\u00e9sulte de la philosophie des Lumi\u00e8res. Par cons\u00e9quent, quand Chaminade l\u2019emploie, il veut parler de cette situation dans laquelle la foi dispara\u00eet, s\u2019est perdue au profit de la corruption de la pens\u00e9e et de la morale.<\/p>\n

L\u2019indiff\u00e9rence religieuse, selon Chaminade, englobe donc trois aspects diff\u00e9rents, mais intimement li\u00e9s. <\/strong><\/p>\n

En premier lieu, l\u2019expression s\u2019applique aux personnes ou \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 dans laquelle la foi n\u2019est plus pr\u00e9sente, tant au niveau personnel que social.<\/p>\n

En second lieu, elle s\u2019applique \u00e0 ce type de raison qui est malade pour avoir proclam\u00e9 son autonomie vis-\u00e0-vis de n\u2019importe quelle instance, m\u00eame la foi, en consid\u00e9rant qu\u2019elle est la seule \u00e0 pouvoir se guider.<\/p>\n

Et en troisi\u00e8me lieu, elle se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la corruption de la morale[5]<\/a>, car une pens\u00e9e qui se croit autonome et consid\u00e8re qu\u2019elle n\u2019a pas besoin de l\u2019aide de la foi, est une pens\u00e9e malade, qui ne peut conduire qu\u2019\u00e0 une action moralement incorrecte, c’est-\u00e0-dire que la corruption de l\u2019esprit qui se produit quand la raison n\u2019admet pas la foi comme guide, ne peut conduire qu\u2019\u00e0 la corruption du c\u0153ur.<\/p>\n

M\u00eame si l\u2019on assiste aux XVIIIe et XIXe si\u00e8cles \u00e0 des attaques directes contre la foi et la religion, surtout en France, il s\u2019agit, en r\u00e9alit\u00e9, plut\u00f4t de d\u00e9fendre le d\u00e9isme et l\u2018ath\u00e9isme\u00a0; Chaminade cible lui aussi la conception contemporaine de l\u2019indiff\u00e9rence religieuse quand il parle d\u2019un certain oubli de Dieu qui co\u00efncide avec ce qu\u2019aujourd\u2019hui nous appelons un “ath\u00e9isme pratique” et qui trouve une de ses causes dans le d\u00e9isme, comme nous l\u2019expliquerons plus loin. D\u00e9j\u00e0 Chaminade distingue les ath\u00e9es th\u00e9oriques, qui nient explicitement l\u2019existence de Dieu, des ath\u00e9es pratiques qui, sans nier l\u2019existence de Dieu, m\u00e8nent leur vie comme si Dieu n\u2019existait pas, comme nous pouvons le remarquer dans le texte suivant: “Credere opportet accedentem ad Deum, quia est (Hb.11,6).<\/p>\n

Celui qui veut s\u2019approcher de Dieu doit croire qu\u2019il existe. N\u2019avoir Dieu ni dans l\u2019esprit, ni dans le c\u0153ur par une foi sinc\u00e8re, l\u2019oublier ou le m\u00e9conna\u00eetre, n\u2019est-ce pas un vrai ath\u00e9isme? Sans doute il ne s\u2019agit pas d\u2019un ath\u00e9isme impie et d\u00e9clar\u00e9 mais bien d\u2019un ath\u00e9isme pratique et des m\u0153urs. M\u00eame s\u2019il ne va pas jusqu\u2019\u00e0 une guerre d\u00e9clar\u00e9e contre l\u2019existence de Dieu, ne conduit-il pas \u00e0 tous les p\u00e9ch\u00e9s? Y-a-t-il jamais eu un jour de p\u00e9cheur qui n\u2019ait pas commenc\u00e9 par oublier Dieu?”[6]<\/a><\/p>\n

Causes<\/h3>\n
a-. La s\u00e9cularisation du r\u00e9el<\/h5>\n

L\u2019\u00e9poque de Chaminade est marqu\u00e9e par l\u2019application des id\u00e9es d\u00e9fendues par les philosophes des Lumi\u00e8res, qui se concr\u00e9tis\u00e8rent dans la R\u00e9volution fran\u00e7aise, ce qui – nous semble-t-il – provoqua un changement culturel total qui contribua fortement \u00e0 l\u2019\u00e9mergence de la situation actuelle du fait religieux. C\u2019est int\u00e9ressant de remarquer que ces id\u00e9es ne se limit\u00e8rent pas \u00e0 une \u00e9lite intellectuelle, mais qu\u2019elles p\u00e9n\u00e9tr\u00e8rent dans toutes les strates de la soci\u00e9t\u00e9, en modelant l\u2019esprit et l\u2019action des personnes de l\u2019\u00e9poque “comme si elles \u00e9taient entr\u00e9es dans le sang des fran\u00e7ais”<\/em>[7]<\/a> Comme nous ne pouvons pas nous arr\u00eater \u00e0 expliquer la pens\u00e9e des Lumi\u00e8res, qui d\u00e9borde l\u2019objet de notre expos\u00e9, nous nous contenterons ici d\u2019exposer les \u00e9l\u00e9ments qui ont influenc\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re d\u00e9cisive le fait religieux.<\/p>\n

Les Lumi\u00e8res se caract\u00e9risent par l\u2019\u00e9norme importance donn\u00e9e \u00e0 la raison, essayant de l\u2019\u00e9riger en juge de toute la r\u00e9alit\u00e9, dans la lutte contre la superstition et le mythe\u00a0; il s\u2019agissait d\u2019une tentative pour transformer tout le r\u00e9el et la soci\u00e9t\u00e9, pour faire le bonheur de l\u2019\u00eatre humain. Nous ne devons pas perdre de vue les deux \u00e9l\u00e9ments suivants: d\u2019une part les Lumi\u00e8res ont poursuivi une r\u00e9forme de tous les domaines de la r\u00e9alit\u00e9, d\u2019autre part, leur objectif \u00e9tait la vie de l\u2019homme pour qu\u2019il puisse \u00eatre heureux, comme on le voit dans l\u2019Encyclop\u00e9die, \u0153uvre qui peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme l\u2019expression m\u00eame de la pens\u00e9e \u00e9clair\u00e9e: “L\u2019objet d\u2019une Encyclop\u00e9die c\u2019est de r\u00e9unir toutes les connaissances dispers\u00e9es sur toute la face de la terre(\u2026) afin que (\u2026) nos petits-enfants bien mieux instruits, soient \u00e0 la fois plus vertueux et plus heureux”<\/em>[8]<\/a><\/p>\n

Les penseurs des Lumi\u00e8res voulaient que l\u2019homme atteigne v\u00e9ritablement sa majorit\u00e9, comme le rappelle Kant lorsqu\u2019il la d\u00e9finit comme la sortie de l\u2019homme de son statut de mineur qui le contraint \u00e0 toujours s\u2019auto-culpabiliser, en exer\u00e7ant sa raison, avec sa c\u00e9l\u00e8bre devise Sapere aude [9]<\/a>. Le bonheur que recherchaient les Lumi\u00e8res \u00e9tait vraiment un bonheur immanent. C\u2019\u00e9tait \u00abun projet d\u2019\u00e9mancipation qui voulait sauver l\u2019homme \u00e0 travers l\u2019homme, en niant les effets de la gr\u00e2ce et en rel\u00e9guant Dieu dans un r\u00f4le lointain et isol\u00e9, de simple spectateur\u00bb.[10]<\/a> Nous voyons bien l\u00e0 le caract\u00e8re s\u00e9cularisant des Lumi\u00e8res.<\/p>\n

Lorsque nous parlons de raison \u00e9clair\u00e9e, nous devons tenir compte du fait que nous parlons d\u2019une raison critique, empirique et math\u00e9matique qui co\u00efncide pratiquement avec la m\u00e9thode scientifique moderne. Le probl\u00e8me c\u2019est que ce mod\u00e8le de raison est s\u2019absolutis\u00e9 et transform\u00e9 en rationalit\u00e9, de telle sorte qu\u2019aujourd\u2019hui nous pouvons dire que le moyen de lutter contre le mythe s\u2019est, \u00e0 son tour, transform\u00e9 en nouveau mythe, s\u2019isolant ainsi de toute critique et se pr\u00e9sentant comme le crit\u00e8re absolu de r\u00e9alit\u00e9 et de v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

Une mani\u00e8re de concevoir la raison qui s\u2019est pr\u00e9sent\u00e9e comme \u00e9tant la Raison elle-m\u00eame. Il ne fait pas de doute que cela a \u00e9t\u00e9 provoqu\u00e9 par les succ\u00e8s qu\u2019a obtenus l\u2019application de cette rationalit\u00e9 \u00e0 la nature, conduisant \u00e0 un d\u00e9veloppement scientifique et technique sans pr\u00e9c\u00e9dent en un bref laps de temps\u00a0; les conditions de vie des personne se sont am\u00e9lior\u00e9es, la nature ayant pu \u00eatre mieux connue, domin\u00e9e et transform\u00e9e. L\u2019euphorie de ces conqu\u00eates fit croire que nous nous trouvions devant le mod\u00e8le de la vraie connaissance qui devait \u00eatre appliqu\u00e9 \u00e0 tous les aspects de la r\u00e9alit\u00e9 pour les transformer et am\u00e9liorer la vie: la politique, la morale, l\u2019\u00e9conomie, la soci\u00e9t\u00e9, le droit et la religion elle-m\u00eame.<\/p>\n

Voil\u00e0 comment intervient un processus de s\u00e9cularisation qui d\u00e9sacralise la r\u00e9alit\u00e9 et qui fait de Dieu une simple hypoth\u00e8se inutile, \u00e9tant donn\u00e9 que la raison immanente peut conna\u00eetre, expliquer, transformer et diriger les divers champs de la vie sans avoir besoin de Lui ni d\u2019aucune transcendance, passant ainsi au droit et \u00e0 la morale naturelle, \u00e0 la politique fond\u00e9e sur le contrat social, \u00e0 la chute de l\u2019Ancien R\u00e9gime et \u00e0 la religion naturelle.<\/p>\n

Quand Chaminade dit que le philosophisme est un d\u00e9lire ou une pens\u00e9e malade qui conduit \u00e0 la corruption de l\u2019esprit et du c\u0153ur, il fait allusion \u00e0 cette raison autonome et absolue qui s\u2019est \u00e9mancip\u00e9e de tout guide, m\u00eame de celui que constitue la foi. Pour Chaminade c\u2019est une erreur parce que la raison humaine est bless\u00e9e par le p\u00e9ch\u00e9 et a donc besoin de la foi. Voil\u00e0 pourquoi toute tentative de la raison de se conduire par elle-m\u00eame d\u00e9bouche sur l\u2019erreur. Nous pouvons observer ici que nous ne nous trouvons pas face \u00e0 un probl\u00e8me religieux, mais \u00e0 un probl\u00e8me anthropologique, car nous sommes en train de d\u00e9fendre deux conceptions de l\u2019\u00eatre humain totalement oppos\u00e9es.<\/p>\n

Nous pensons que ce processus de s\u00e9cularisation, qui d\u00e9fend l\u2019autonomie des r\u00e9alit\u00e9s terrestres, lesquelles peuvent \u00eatre expliqu\u00e9es par la seule raison naturelle, est un facteur qui, avec le temps, conduira \u00e0 l\u2019indiff\u00e9rence religieuse telle que nous la comprenons aujourd\u2019hui puisque, sans nier l\u2019existence de Dieu, fait que la science ne peut ni affirmer ni nier, elle explique la r\u00e9alit\u00e9 et son fonctionnement sans se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 Lui, en le faisant dispara\u00eetre de l\u2019horizon de vie imm\u00e9diat des personnes.<\/p>\n

Le CV II en GS 36 reconna\u00eet aussi l\u2019autonomie de la r\u00e9alit\u00e9 terrestre, qui se situe dans la ligne de la s\u00e9cularisation, mais il avertit du risque que cette autonomie ne soit con\u00e7ue comme une ind\u00e9pendance qui exclut le Cr\u00e9ateur, comme cela est d\u00e9j\u00e0 arriv\u00e9.<\/p>\n

b-. Le d\u00e9isme et la religion naturelle<\/h5>\n

Comme nous venons de le dire, les penseurs des Lumi\u00e8res revisit\u00e8rent et firent la critique de tous les aspects de la vie. La religion, comme une r\u00e9alit\u00e9 de notre culture parmi d\u2019autres, devait se soumettre \u00e0 l\u2019analyse critique de la raison si elle voulait continuer \u00e0 pr\u00e9tendre \u00e0 la validit\u00e9. La nouvelle raison fit donc le proc\u00e8s de la religion, pour essayer de l\u2019adapter \u00e0 la nouvelle situation culturelle.[11]<\/a><\/p>\n

Ici, nous nous limiterons \u00e0 exposer la doctrine d\u00e9iste, en laissant de c\u00f4t\u00e9 toute la critique explicite dirig\u00e9e contre la foi et la r\u00e9v\u00e9lation que, surtout certains penseurs \u00e9clair\u00e9s fran\u00e7ais adress\u00e8rent \u00e0 la religion r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, essentiellement au catholicisme, qu\u2019ils tent\u00e8rent d\u2019\u00e9liminer.<\/p>\n

Si nous pensons que cet examen de la religion s\u2019effectue \u00e0 partir d\u2019une raison empirico- math\u00e9matique, nous pouvons comprendre imm\u00e9diatement que la religion r\u00e9v\u00e9l\u00e9e se retrouva dans une impasse: si elle ne se soumettait pas \u00e0 cet examen, elle ne serait pas reconnue comme une r\u00e9alit\u00e9 v\u00e9ritable; et si elle s\u2019y soumettait, elle ne r\u00e9ussirait pas \u00e0 le passer sans renoncer \u00e0 la foi et \u00e0 sa dimension r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, ce qui entra\u00eenerait sa perte, par \u00e9limination de ce qui constitue fondement surnaturel.<\/p>\n

Les penseurs des Lumi\u00e8res, propos\u00e8rent, par cons\u00e9quent, un nouveau type de religion, dite religion naturelle ou d\u00e9isme, qui avait les caract\u00e9ristiques suivantes:<\/p>\n

a) La religion se fonde sur la raison et non sur la foi, ni sur la r\u00e9v\u00e9lation parce que celles-ci sont consid\u00e9r\u00e9es comme mythe et superstition\u00a0;<\/p>\n

b) le centre du d\u00e9isme est le comportement, puisque, selon eux la religion doit \u00eatre la gardienne et la garante de l\u2019ordre moral individuel et collectif ;<\/p>\n

c) la raison, par elle-m\u00eame, peut d\u00e9couvrir Dieu en consid\u00e9rant l\u2019ordre et la finalit\u00e9 de l\u2019univers qui exige une intelligence capable d\u2019en \u00eatre l\u2019ordonnatrice\u00a0;<\/p>\n

d) cet \u00catre Supr\u00eame a mis l\u2019univers en ordre, mais ensuite il l\u2019a abandonn\u00e9 \u00e0 ses propres lois immanentes. Donc cet \u00catre Supr\u00eame n\u2019est pas une Providence, il n\u2019intervient pas dans le d\u00e9roulement de l\u2019histoire;<\/p>\n

e) la religion rationnelle n\u2019a ni dogmes, ni rites, puisque la raison ne peut conna\u00eetre la nature de cet \u00catre Supr\u00eame.<\/p>\n

Par cons\u00e9quent, si l\u2019on laisse de c\u00f4t\u00e9 les attaques d\u00e9mesur\u00e9es de certains philosophes, les penseurs \u00e9clair\u00e9s, plut\u00f4t qu\u2019\u00e9liminer la religion, essayent de la r\u00e9former pour l\u2019adapter aux temps nouveaux; mais nous croyons que les dits penseurs plus que l\u2019adapter, commenc\u00e8rent en r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 creuser sa tombe, sans se rendre compte qu\u2019ils initiaient un processus de destruction de cette m\u00eame religion qu\u2019ils voulaient sauver. En effet, d\u00e9pouiller la religion de son fondement r\u00e9v\u00e9l\u00e9 impliquait sa destruction, puisque l\u2019on \u00e9liminait ce qui fait son essence.<\/p>\n

A partir des deux derni\u00e8res caract\u00e9ristiques signal\u00e9es, nous comprendrons que le d\u00e9isme est une religion impersonnelle, o\u00f9, m\u00eame si l\u2019on admet l\u2019existence d\u2019un \u00catre Supr\u00eame, celui-ci reste inaccessible dans son ciel et totalement \u00e9tranger \u00e0 la vie des hommes sur terre. Une telle doctrine, ne conduira-t-elle pas, avec le temps, \u00e0 l\u2019oubli de cet \u00eatre inaccessible sans lien avec les personnes\u00a0?<\/p>\n

Voil\u00e0 pourquoi nous pensons que cette doctrine ouvre le chemin \u00e0 l\u2019indiff\u00e9rence religieuse car elle coupe toute communication entre la divinit\u00e9 et les personnes. En outre, en d\u00e9fendant l\u2019id\u00e9e selon laquelle l\u2019\u00catre Supr\u00eame mit en marche ce monde, puis l\u2019abandonna \u00e0 ses propres lois, elle cautionne un monde organis\u00e9 qui se dirige en l\u2019absence totale de Dieu.<\/p>\n

c-. La division du christianisme et les guerres de religion<\/h5>\n

Le christianisme s\u2019\u00e9tait d\u00e9j\u00e0 divis\u00e9 en deux avec l\u2019orthodoxie, au XVIe si\u00e8cle surgit une nouvelle au sein de la catholicit\u00e9 chr\u00e9tienne, ce qui suppose une perte du caract\u00e8re absolu de l\u2019\u00c9glise Catholique Romaine, qui finit par \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une simple religion parmi les autres.<\/p>\n

Le conflit entre Rome et la R\u00e9forme protestante d\u00e9passa les limites religieuses et se transforma en un probl\u00e8me politique qui divisa l\u2018Europe en \u00e9tats des deux confessions qui se retrouv\u00e8rent engag\u00e9s dans ce que nous appelons les Guerres de religion.<\/p>\n

Ces guerres firent na\u00eetre l\u2019id\u00e9e que la foi est un \u00e9l\u00e9ment destructeur de convivialit\u00e9 et une source de division, de fanatisme et de violence. Lass\u00e9s de tant de violence et pouss\u00e9s par un d\u00e9sir de paix, on proposa une religion fond\u00e9e, non sur les dogmes et la foi, consid\u00e9r\u00e9s comme des causes de division et de destruction, mais une religion universelle fond\u00e9 sur la raison qui est commune \u00e0 toutes les personnes et qui pourrait \u00eatre embrass\u00e9e par tout le genre humain.[12]<\/a><\/p>\n

Ces deux facteurs conduisirent \u00e0 l\u2019indiff\u00e9rence dans le sens d\u2019indiff\u00e9rentisme, comme nous l\u2019avons d\u00e9j\u00e0 dit, indiff\u00e9rence selon laquelle il \u00e9tait sans importance d\u2019appartenir \u00e0 une religion positive ou \u00e0 une autre, puisque la vraie religion c\u2019\u00e9tait la religion naturelle de laquelle toutes les autres d\u00e9riveraient. Par cons\u00e9quent, il ne s\u2019agit pas d\u2019indiff\u00e9rence vis-\u00e0-vis du fait religieux, mais d\u2019indiff\u00e9rence face \u00e0 l\u2019appartenance concr\u00e8te \u00e0 quelque confession religieuse.<\/p>\n

Nous pouvons \u00e9galement trouver un autre facteur de relativisation des grandes religions r\u00e9v\u00e9l\u00e9es dans la d\u00e9couverte de nouvelles religions, gr\u00e2ce aux voyages dans des terres nouvelles. Ces nouvelles formes religieuses abaiss\u00e8rent encore plus la pr\u00e9tention des grandes traditions religieuses \u00e0 se pr\u00e9senter comme la religion absolue.<\/p>\n

D\u00e9j\u00e0 la Renaissance, en proposant un th\u00e9isme universel, avait d\u00e9fendu l\u2019id\u00e9e que l\u2019Infini ne pouvait pas \u00eatre \u00e9puis\u00e9 par aucune forme ni aucun nom concret. Par cons\u00e9quent, toutes les formes religieuses, dans la mesure o\u00f9 elles \u00e9taient une expression partielle de l\u2019Infini, pouvaient se comparer entre elles et devaient \u00eatre respect\u00e9es. L\u2019important n\u2019\u00e9tait pas d\u2019appartenir \u00e0 une expression religieuse concr\u00e8te puisque toutes se situaient au m\u00eame niveau; et si toutes \u00e9taient pareillement valables et contenaient une part de v\u00e9rit\u00e9, elles devaient \u00eatre toutes respect\u00e9es.<\/p>\n

Donc, que ce soit en raison de cette conviction th\u00e9orique, ou \u00e0 cause de la lassitude et de l\u2019\u00e9puisement provoqu\u00e9s par les guerres de religion, on voit poindre une certaine id\u00e9e de la tol\u00e9rance, manifest\u00e9e par cette indiff\u00e9rence vis-\u00e0-vis de l\u2019appartenance confessionnelle concr\u00e8te.<\/p>\n

d-. La lumi\u00e8re de la raison contre les t\u00e9n\u00e8bres de la foi<\/h5>\n

Quelques penseurs \u00e9clair\u00e9s consid\u00e9r\u00e8rent que la foi et la r\u00e9v\u00e9lation \u00e9taient des \u00e9l\u00e9ments fantastiques et mythiques, car ils d\u00e9bordent les limites de la raison, portant \u00e0 la superstition et au fanatisme. Si la foi et la r\u00e9v\u00e9lation \u00e9taient des \u00e9l\u00e9ments irrationnels, ils devaient \u00eatre combattus et \u00e9limin\u00e9s pour \u00eatre remplac\u00e9s par la raison.<\/p>\n

Les t\u00e9n\u00e8bres de la religion r\u00e9v\u00e9l\u00e9e devaient \u00eatre remplac\u00e9es par la lumi\u00e8re \u00e9clatante de la raison. Voil\u00e0 pourquoi Chaminade, pour d\u00e9crire la situation de perte de la foi dans la France postr\u00e9volutionnaire, emploie dans beaucoup de ses \u00e9crits des expressions comme “la divine torche de la foi p\u00e2lit (\u2026) Il semble que nous arrivions au moment pr\u00e9dit d\u2019une d\u00e9fection g\u00e9n\u00e9rale et d\u2019une apostasie en fait presque universelle. A Elle (Marie) est r\u00e9serv\u00e9e la gloire de sauver la foi du naufrage dont elle est menac\u00e9e”[13]<\/a> et qu\u2019il con\u00e7oit son travail missionnaire comme ayant pour but de ” raviver ou allumer \u00e0 nouveau partout la torche divine de la foi.”[14]<\/a> Suivant en cela l\u2019encyclique Lumen Fidei, nous pourrions dire que Chaminade essaya de “r\u00e9cup\u00e9rer le caract\u00e8re lumineux propre de la foi”<\/em> (LF 4).[15]<\/a><\/p>\n

Chaminade n\u2019h\u00e9site pas \u00e0 affirmer que toute cette situation que nous avons d\u00e9crite a son origine dans la philosophie des Lumi\u00e8res.[16]<\/a><\/p>\n

L\u2019indiff\u00e9rence religieuse aujourd\u2019hui.<\/h2>\n

Concept<\/h3>\n

Comme nous l\u2019avons d\u00e9j\u00e0 indiqu\u00e9, le concept d\u2018indiff\u00e9rence religieuse\u2019 a connu une \u00e9volution dont la cons\u00e9quence a \u00e9t\u00e9 que sa signification actuelle, m\u00eame si elle est un peu diff\u00e9rente, est li\u00e9e, est une cons\u00e9quence de ce que nous venons d\u2019exprimer dans la partie pr\u00e9c\u00e9dente.[17]<\/a><\/p>\n

Le ph\u00e9nom\u00e8ne de l\u2019indiff\u00e9rence religieuse actuelle est un ph\u00e9nom\u00e8ne complexe qui se confond, dans la pratique, avec d\u2019autres comme l\u2019ath\u00e9isme pratique ou la d\u00e9christianisation, m\u00eame si, \u00e0 un niveau th\u00e9orique, on peut d\u00e9terminer les limites et les caract\u00e9ristiques propres \u00e0 chacun.[18]<\/a> Etant donn\u00e9 les limites de cet expos\u00e9 nous ne pouvons pas nous arr\u00eater \u00e0 diff\u00e9rencier ces ph\u00e9nom\u00e8nes que nous prendrons comme s\u2019ils \u00e9taient identiques, \u00e9tant donn\u00e9 l\u2019intime relation qui existe entre eux.<\/p>\n

Aujourd\u2019hui, nous nous trouvons devant une nouvelle r\u00e9alit\u00e9 marqu\u00e9e non par la critique et l\u2019opposition \u00e0 la religion ou par la relativisation des confessions positives, mais par la perte de l\u2019int\u00e9r\u00eat, l\u2019importance et la signification du ph\u00e9nom\u00e8ne religieux, au niveau social comme au niveau personnel. L\u2019indiff\u00e9rence religieuse “remet en question non seulement l\u2019existence de Dieu ou la possibilit\u00e9 de le conna\u00eetre, mais la consistance m\u00eame du probl\u00e8me religieux (\u2026)<\/p>\n

Il y a plusieurs degr\u00e9s, le plus important desquels est l\u2019absence absolue d\u2019inqui\u00e9tude religieuse. L\u2019indiff\u00e9rence religieuse consiste dans le fait que, pour une personne ou dans une atmosph\u00e8re d\u00e9termin\u00e9e, on ne se pose m\u00eame pas le probl\u00e8me du religieux. Dieu, qu\u2019il existe ou n\u2019existe pas, n\u2019est pas une valeur, ni quelque chose d\u2019important (\u2026) L\u2019indiff\u00e9rence religieuse est, avant tout, une attitude psychologique, une sensibilit\u00e9, une mentalit\u00e9, une exp\u00e9rience dans laquelle il n\u2019y a pas de place pour la dimension religieuse. Mais cette attitude suppose une appr\u00e9ciation, au moins implicite, v\u00e9cue: une th\u00e9orie de l\u2019indiff\u00e9rence religieuse dont la principale affirmation c\u2019est que la question de Dieu ne pr\u00e9sente pas d\u2019int\u00e9r\u00eat”.[19]<\/a><\/p>\n

Ce d\u00e9sint\u00e9r\u00eat total pour la question de Dieu fait que Girardi la qualifie de “la forme la plus radicale de l\u2019ath\u00e9isme”[20]<\/a> et que d\u2019autres auteurs, comme Remond lorsqu\u2019il d\u00e9crit le processus de s\u00e9cularisation dans la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine, parlent de “s\u00e9cularisation rampante”, car ce n\u2019est pas quelque chose de d\u00e9cid\u00e9, mais au contraire de a-th\u00e9matique, d\u2019o\u00f9 qu\u2019il se transforme en un ph\u00e9nom\u00e8ne plus agressif encore, par lequel on montre clairement que la religion ne r\u00e9gule plus ni l\u2019activit\u00e9 sociale, ni l\u2019activit\u00e9 priv\u00e9e, qu\u2019elle n\u2019inspire ni les croyances collectives ni les valeurs communes puisqu\u2019elle a disparu de l\u2019horizon de la conscience aussi bien des gouvernants que des gouvern\u00e9s[21]<\/a>.<\/p>\n

Le Concile Vatican II d\u00e9j\u00e0 soulign\u00e9 cette situation en affirmant que “D\u2019autres n\u2019abordent m\u00eame pas le probl\u00e8me de Dieu : ils paraissent \u00e9trangers \u00e0 toute inqui\u00e9tude religieuse et ne voient pas pourquoi ils se soucieraient encore de religion”<\/em> (GS 19)<\/p>\n

Ce qui distingue et caract\u00e9rise l\u2019indiff\u00e9rence religieuse actuelle c\u2019est que nous ne nous trouvons pas face \u00e0 une prise de position explicite des personnes ou des cultures sur la religion, mais face \u00e0 une attitude spontan\u00e9e d\u2019incroyance pratique qui se manifeste par un d\u00e9sint\u00e9r\u00eat pratiquement total pour la chose religieuse, et se pr\u00e9sente comme “le r\u00e9sultat d\u2019une mani\u00e8re de vivre, dont l\u2019origine se trouve dans les changements socio-\u00e9conomiques et culturels (\u2026) le r\u00e9sultat d\u2019une situation qui se diffuse en marge des options des individus et qui semble s\u2019imposer comme un climat ou une atmosph\u00e8re \u2018irrespirable\u2019 pour la vie religieuse (\u2026) L\u2019indiff\u00e9rence des personnes, qui, souvent, se trouvent comme immerg\u00e9es en elle sans avoir pratiquement pris la moindre d\u00e9cision personnelle (\u2026). Jamais comme maintenant l\u2019indiff\u00e9rence n\u2019a \u00e9t\u00e9 une question pratique ou, mieux encore, v\u00e9cue, sans \u00eatre le r\u00e9sultat d\u2019une question th\u00e9orique, ni le fruit d\u2019une d\u00e9cision personnelle, mais un \u00e9tat de fait provoqu\u00e9 presque insensiblement par les conditions de vie impos\u00e9es jusqu\u2019\u00e0 un certain point par l\u2019\u00e9volution, presque jamais prise en charge consciemment, de la soci\u00e9t\u00e9 et de la culture”<\/em>.[22]<\/a><\/p>\n

On ne discute donc pas de la question de savoir si Dieu existe ou non, cela n\u2019a aucune importance, puisque, qu\u2019il existe ou pas, ce n\u2019est pas une valeur \u00e0 prendre en consid\u00e9ration dans la vie ordinaire. Voil\u00e0 pourquoi “l\u2019indiff\u00e9rence religieuse peut m\u00eame affecter les attitudes des th\u00e9istes. Il faut, en effet, admettre l\u2019existence de Dieu (\u2026) sans que cela n\u2019ait d\u2019implication dans la vie r\u00e9elle. On accepte Dieu comme un \u00eatre, mais non comme une valeur. Dieu explique le r\u00e9el, mais cela ne change pas grand-chose dans la vie (\u2026). M\u00eame en affirmant que Dieu existe, les gens vivent comme s\u2019il n\u2019existait pas.”<\/em>[23]<\/a><\/p>\n

Il y a d\u00e9j\u00e0 quelques ann\u00e9es, Rahner parlait des “chr\u00e9tiens anonymes”, nous pouvons aujourd\u2019hui parler “des ath\u00e9es anonymes”, puisque cette situation peut se retrouver m\u00eame chez des personnes qui se d\u00e9finissent elles-m\u00eames comme croyantes et religieuses.<\/p>\n

Comme le disait le rapport final de l\u2019assembl\u00e9e pl\u00e9ni\u00e8re du Conseil Pontifical pour la Culture en 2004, nous nous trouvons face \u00e0 un ph\u00e9nom\u00e8ne culturel, une esp\u00e8ce d\u2019atmosph\u00e8re qui englobe l\u2019homme actuel et le conduit tout naturellement \u00e0 cette situation. “L\u2019indiff\u00e9rence et l\u2019incroyance se d\u00e9veloppent dans des atmosph\u00e8res impr\u00e9gn\u00e9es de s\u00e9cularisme. Moins visible, cette atmosph\u00e8re n\u2019en est que plus dangereuse, car la culture dominante l\u2019instille d\u2019une mani\u00e8re subtile dans le subconscient des croyants (\u2026). Elle devient un ph\u00e9nom\u00e8ne culturel, dans le sens o\u00f9, le plus souvent, les personnes ne deviennent pas ath\u00e9es ou non croyantes par choix personnel et apr\u00e8s un douloureux processus, mais tout simplement parce que cosi fan tutti, parce que c\u2019est ce que tout le monde fait”<\/em>[24]<\/a>.<\/p>\n

Si saint Paul pr\u00eacha aux Ath\u00e9niens, il pr\u00eacha le Dieu en qui nous avons la vie, le mouvement et l\u2019\u00eatre (Ac 17, 28); aujourd\u2019hui nous pourrions que ce dans quoi nous vivons, nous nous mouvons et nous existons, c\u2019est dans l\u2019indiff\u00e9rence religieuse. Voil\u00e0 pourquoi Martin Velasco va jusqu\u2019\u00e0 affirmer que l\u2019indiff\u00e9rence “n\u2019est pas pour eux (les jeunes) un point d\u2019arriv\u00e9e, apr\u00e8s un processus lent et insensible d\u2019\u00e9loignement du christianisme. C\u2019est, plut\u00f4t, un point de d\u00e9part auquel ils ont \u00e9t\u00e9 condamn\u00e9s pour \u00eatre n\u00e9s et avoir grandi dans un milieu d\u2019o\u00f9 le christianisme a disparu comme r\u00e9f\u00e9rence religieuse”<\/em>.[25]<\/a><\/p>\n

Causes<\/h3>\n

a-. Les id\u00e9es religieuses \u00e9clair\u00e9es<\/h4>\n

Nous pensons que tout ce que nous avons expos\u00e9 sur les causes de l\u2019indiff\u00e9rence religieuse au temps de Chaminade peut s\u2019appliquer aujourd\u2019hui. Le processus, initi\u00e9 alors nous aurait conduit \u00e0 la situation actuelle, comme nous allons le voir dans l\u2019expos\u00e9 suivant.<\/p>\n

Comme nous l\u2019avons d\u00e9j\u00e0 dit, si le d\u00e9isme niait l\u2019intervention de Dieu dans notre monde, lequel se r\u00e9gissait par lui-m\u00eame de mani\u00e8re autonome gr\u00e2ce aux les lois naturelles, il est logique de penser que cela a conduit \u00e0 un oubli de Dieu, oubli qui s\u2019est accentu\u00e9 avec le temps.<\/p>\n

Si au XVIIIe si\u00e8cle on d\u00e9fendait d\u00e9j\u00e0 un indiff\u00e9rentisme face aux religions positives, depuis la seconde moiti\u00e9 du XXe si\u00e8cle le pluralisme s\u2019est accentu\u00e9 en rencontrant la situation cosmopolite de notre monde.[26]<\/a> Il n\u2019y a plus d\u2019id\u00e9ologie qui puisse se pr\u00e9senter comme monopolisant l\u2019image du monde. Avec le pluralisme, les religions ne sont plus qu\u2019une explication, parmi d\u2019autres, du r\u00e9el, en comp\u00e9tition avec d\u2019autres explications. Devant cela, comment d\u00e9fendre la foi dans un monde pluraliste?<\/p>\n

Comment affirmer sa propre pr\u00e9tention \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9? Comment la pr\u00e9senter face \u00e0 d\u2019autres propositions de vie? Le pluralisme engendre le doute puisque “\u00e9tant donn\u00e9 le relativisme social dans lequel se trouve le croyant, son d\u00e9sir de certitude est paralys\u00e9 par le milieu socioculturel. Au lieu de la certitude ce sont \u00a0l\u2019ind\u00e9cision, la perplexit\u00e9 et le scepticisme qui croissent (\u2026) La majorit\u00e9 restera install\u00e9e dans une perplexit\u00e9 qui glisse lentement vers l\u2019indiff\u00e9rentisme, m\u00eame la nostalgie de l\u2019Absolu demeure”.[27]<\/a><\/p>\n

Crise du sens global<\/p>\n

Quand nous parlons aujourd\u2019hui d\u2019indiff\u00e9rence religieuse, si nous voulons bien la comprendre, nous ne pouvons pas l\u2019isoler de ce que nous pourrions nommer l\u2019”indiff\u00e9rence culturelle”. L\u2019euphorie et l\u2019optimisme du projet des Lumi\u00e8res, devenu id\u00e9ologie du progr\u00e8s, a laiss\u00e9 la place, au cours du XXe si\u00e8cle \u00e0 la crise des id\u00e9ologies et \u00e0 une m\u00e9fiance dans la capacit\u00e9 de la raison instrumentale \u00e0 donner \u00e0 la vie de l\u2019homme la pl\u00e9nitude et le bonheur, d\u00e9bouchant sur ce que l\u2019on appelle la pens\u00e9e faible ou les pens\u00e9es de type pessimiste.<\/p>\n

Nous pourrions parler d\u2019une indiff\u00e9rence vitale et culturelle, comme nous le rappelle Caffarena quand il affirme que “l\u2019indiff\u00e9rence la plus r\u00e9cente est li\u00e9e, comme on n\u2019aura pas manqu\u00e9 de le remarquer, \u00e0 une crise des id\u00e9ologies, (\u2026) \u00e0 un certain nihilisme diffus. Le ‘sens’ du projet collectif ne marche pas”.<\/em>[28]<\/a><\/p>\n

Comme ce m\u00eame auteur dit ensuite que la crise globale de sens se manifeste dans le fait que ce manque de sens “n\u2019est pas v\u00e9cu comme une trag\u00e9die humaniste de l\u2019absurde, mais comme un certain ‘d\u00e9sespoir tranquille'”.[29]<\/a> L\u2019indiff\u00e9rence religieuse ne serait que la manifestation dans l\u2019espace religieux d\u2019un \u00e9tat d\u2019indiff\u00e9rence culturelle pr\u00e9sente dans les autres cercles du r\u00e9el. “L\u2019indiff\u00e9rence religieuse est effet et sympt\u00f4me d\u2019une crise plus vaste de sens qui frappe de plein fouet les religions et les id\u00e9ologies dans leur pr\u00e9tention \u00e0 donner une explication ultime au sens de l\u2019homme et au cours de l\u2019histoire”<\/em>.[30]<\/a><\/p>\n

Une telle situation culturelle produit un climat d\u2019insensibilit\u00e9 envers Dieu et envers les propositions ultimes de sens, puisque l\u2019homme actuel, bouscul\u00e9 par les besoins et les urgences de chaque jour, est plus pr\u00e9occup\u00e9 de sa survie que des questions ultimes de sens. Comme nous le rappelle l\u2019adage latin “primum vivere et deinde philosophari”.<\/p>\n

c.- S\u00e9cularisation et la\u00efcisation<\/h4>\n

A c\u00f4t\u00e9 de la s\u00e9cularisation que nous avons d\u00e9j\u00e0 d\u00e9crite, il y a un processus de la\u00efcisation qui influe sur l\u2019organisation politique et sociale de notre monde, en entra\u00eenant la perte de l\u2019importance sociale du fait religieux. Dans le processus de s\u00e9cularisation, nous nous arr\u00eaterons sur le temps de la la\u00efcisation[31]<\/a>, laquelle est d\u00e9finie comme l\u2019\u00e9limination de toutes les r\u00e9f\u00e9rences religieuses de l\u2019organisation sociale[32]<\/a>, on peut la consid\u00e9rer un facteur favorisant l\u2019indiff\u00e9rence religieuse puisque la soci\u00e9t\u00e9 s\u2019organise sans aucune r\u00e9f\u00e9rence religieuse, ce qui implique que le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux est peu \u00e0 peu oubli\u00e9, puisqu\u2019il n\u2019appara\u00eet pas dans la vie de tous les jours des personnes.<\/p>\n

Cela se manifestera par des situations comme, par exemple, les tentatives de suppression des symboles religieux ou la r\u00e9organisation du temps et des f\u00eates.<\/p>\n

Maintenant oui, nous nous trouvons face \u00e0 une option politique qui peut \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9e comme un essai de neutralit\u00e9 entre l\u2019\u00c9tat et la religion ou bien comme une \u00e9limination programm\u00e9e de la religion, consid\u00e9r\u00e9e comme ennemie de la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n

d-. La mentalit\u00e9 pragmatiste[33]<\/a><\/h4>\n

Dans la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine on est obs\u00e9d\u00e9 par le bien-\u00eatre, ce qui s\u2019accompagne d\u2019une perte d\u2019int\u00e9r\u00eat pour la transcendance et les interrogations sur la fin de la vie. Cette vie au jour le jour rend difficile l\u2019ouverture de l\u2019\u00eatre humain \u00e0 Dieu et aux fins derni\u00e8res, tellement il est tourn\u00e9 vers la recherche de son bien-\u00eatre imm\u00e9diat. Une telle mentalit\u00e9 pragmatiste fait donc obstacle \u00e0 une ouverture vers la transcendance.<\/p>\n

e-. La mentalit\u00e9 instrumentale<\/h4>\n

En \u00e9troite relation avec ce que nous venons de dire, l\u2019homme actuel, \u00e0 cause du scientisme qui pr\u00e9domine, vit dans la recherche de l\u2019utile et du rentable. Le succ\u00e8s du d\u00e9veloppement scientifique et technique a fait que la rationalit\u00e9 des moyens l\u2019a emport\u00e9 sur la rationalit\u00e9 des finalit\u00e9s, transformant m\u00eame les moyens en v\u00e9ritables\u00a0fins; cela s\u2019applique d\u2019ailleurs \u00e0 d\u2019autres domaines que celui de la nature, comme la politique, la morale et le sens des choses.<\/p>\n

Notre style de vie tr\u00e8s technologique nous pousse \u00e0 agir d\u2019une mani\u00e8re pragmatique, en cherchant toujours \u00e0 obtenir quelque chose de plus. Ainsi, les relations se mercantilisent et les personnes deviennent des choses, consid\u00e9r\u00e9es seulement pour leur utilit\u00e9.<\/p>\n

En cons\u00e9quence, on donne la premi\u00e8re place et l\u2019on recherche toujours ce qui nous rapporte un b\u00e9n\u00e9fice imm\u00e9diat, palpable\u00a0; dans ces conditions, la dimension religieuse, qui se situe dans le monde des finalit\u00e9s perd tout int\u00e9r\u00eat, puisqu\u2019elle n\u2019a \u00e0 nous offrir aucun bien imm\u00e9diat. Nous assistons donc \u00e0 la perte du sens de la gratuit\u00e9, qui est essentielle pour le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux.<\/p>\n

f-. La fracture entre le public et le priv\u00e9<\/h4>\n

Notre soci\u00e9t\u00e9 a divis\u00e9 la vie de la personne en deux sph\u00e8res: le priv\u00e9 et le public. Dans cette derni\u00e8re on situe les droits et les devoirs du citoyen envers la soci\u00e9t\u00e9. Tandis que dans la sph\u00e8re priv\u00e9e on mettrait tout ce qui se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la conscience du sujet\u00a0; l\u2019exp\u00e9rience religieuse serait ainsi de l\u2019ordre du priv\u00e9.<\/p>\n

La dimension religieuse est rel\u00e9gu\u00e9e dans la sph\u00e8re individuelle au titre du droit de la personne, et devient une question priv\u00e9e. Les choix et les croyances religieuses sont des affaires personnelles qui ne doivent pas \u00eatre m\u00eal\u00e9s \u00e0 la sph\u00e8re publique. Nous avons l\u00e0 un nouvel \u00e9l\u00e9ment de la perte du r\u00f4le social de la religion.<\/p>\n

R\u00e9ponses \u00e0 l\u2019indiff\u00e9rence religieuse.<\/h2>\n

L\u2019\u00e9ducation.<\/h3>\n

Disons en premier lieu que, tout au long de cet expos\u00e9, nous avons indiqu\u00e9 qu\u2019une des causes principales de l\u2019\u00e9tat actuel d\u2019indiff\u00e9rence religieuse se trouve dans les id\u00e9es de la philosophie des Lumi\u00e8res.<\/p>\n

Nous avons vu que son but \u00e9tait un but pratique: transformer la soci\u00e9t\u00e9 et la vie de l\u2019homme afin qu\u2019il puisse \u00eatre heureux. Et pour cela, il fallait cr\u00e9er une nouvelle forma mentis que l\u2019on n\u2019obtiendrait que si ses id\u00e9es \u00e9taient assimil\u00e9es par tout le monde. Les penseurs \u00e9clair\u00e9s ne cherch\u00e8rent donc pas \u00e0 \u00e9laborer une philosophie \u00e0 destination d\u2019une \u00e9lite intellectuelle, mais de construire et de diffuser une philosophie qui puisse \u00eatre comprise par tous. Or, l\u2019un des moyens privil\u00e9gi\u00e9s pour la cr\u00e9ation d\u2019une culture nouvelle et une pens\u00e9e nouvelle, c\u2019est, bien entendu, l\u2019\u00e9ducation.<\/p>\n

En second lieu, nous avons indiqu\u00e9 que nous consid\u00e9rions que le noyau central de cette probl\u00e9matique n\u2019\u00e9tait pas d\u2019ordre religieux, mais anthropologique, puisque ce qui est en jeu c\u2019est la personne humaine. Cela implique que pour r\u00e9pondre \u00e0 cette situation il faille intervenir sur le d\u00e9veloppement d\u2019une certaine conception de la personne \u00e0 travers son \u00e9ducation.<\/p>\n

Troisi\u00e8mement, quand nous avons d\u00e9crit certains ph\u00e9nom\u00e8nes qui conduisent \u00e0 l\u2019indiff\u00e9rence religieuse, nous avons d\u00e9fendu l\u2019id\u00e9e qu\u2019elle ne peut \u00eatre comprise de fa\u00e7on correcte que si on la place dans la situation culturelle.<\/p>\n

Ces \u00e9l\u00e9ments nous am\u00e8nent \u00e0 pr\u00e9senter l\u2019\u00e9ducation comme un \u00e9l\u00e9ment fondamental pour essayer de cr\u00e9er des conditions permettant de surmonter l\u2019indiff\u00e9rence religieuse.<\/p>\n

D\u00e9j\u00e0 Chaminade, dans les lettres o\u00f9 il expliquait la mission de la Soci\u00e9t\u00e9 qu\u2019il avait fond\u00e9e, et aussi dans ses Constitutions, d\u00e9fendait l\u2019importance de l\u2019\u00e9ducation pour rallumer la torche de la foi et rechristianiser la France.[34]<\/a> Cette intuition de Chaminade, d\u00e9pouill\u00e9e de ses nuances apolog\u00e9tiques et de condamnation de la culture de son \u00e9poque, nous la consid\u00e9rons comme encore \u00eatre valable aujourd\u2019hui.<\/p>\n

La Soci\u00e9t\u00e9 de Marie poss\u00e8de une grande tradition p\u00e9dagogique sur laquelle elle doit continuer \u00e0 s\u2019appuyer comme moyen d\u2019\u00e9ducation et d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation. Au-del\u00e0 des d\u00e9bats autour de la neutralit\u00e9 suppos\u00e9e de l\u2019\u00e9ducation, dont nous pensons qu\u2019elle est fausse, un travail p\u00e9dagogique s\u2019exer\u00e7ant toujours \u00e0 partir de principes et de pr\u00e9suppos\u00e9s, toute la structure \u00e9ducative offre une \u00e9norme possibilit\u00e9 pour la cr\u00e9ation d\u2019un sujet humain solide. A partir de l\u2019esprit de tol\u00e9rance et le respect de la libert\u00e9 de la personne, la tradition marianiste, avec sa p\u00e9dagogie, essaye de cr\u00e9er un style de personne humaine fond\u00e9 sur un d\u00e9veloppement int\u00e9gral dans toutes ses dimensions.<\/p>\n

Sans aucun doute nous nous trouvons l\u00e0 devant des preambula fidei n\u00e9cessaires \u00e0 une option post\u00e9rieure de foi. Si l\u2019indiff\u00e9rence religieuse est manifestation et cons\u00e9quence d\u2019une indiff\u00e9rence culturelle, au lieu d\u2019agit directement sur le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux, il faudra agir sur la culture elle-m\u00eame, ce qui rend n\u00e9cessaire la t\u00e2che \u00e9ducative.<\/p>\n

Si toute option \u00e9ducative doit rechercher le d\u00e9veloppement int\u00e9gral de la personne et la formation de sujets solides, comme \u00e9cole catholique, et dans le respect de la libert\u00e9 personnelle, on ne peut renoncer \u00e0 \u00e9duquer un mod\u00e8le de personne chr\u00e9tien et, j\u2019oserais m\u00eame dire, marianiste. Y renoncer ce serait renoncer \u00e0 l\u2019\u00eatre m\u00eame de l\u2019\u00e9ducation, \u00e0 l\u2019\u00eatre de l\u2019\u00e9ducation chr\u00e9tienne et marianiste.<\/p>\n

\u00c9largissement de la rationalit\u00e9<\/h3>\n

Les Lumi\u00e8res impos\u00e8rent un type de rationalit\u00e9 comme \u00e9tant la Rationalit\u00e9 tout court. Elles ont donc op\u00e9r\u00e9 un r\u00e9ductionnisme anthropologique, gnos\u00e9ologique et ontologique. Elles r\u00e9duisirent la raison humaine \u00e0 la rationalit\u00e9 th\u00e9orico-instrumentale; elles r\u00e9duisirent les possibilit\u00e9s de la connaissance, en imposant une seule m\u00e9thode valable d\u2019\u00e9tude; elles r\u00e9duisirent le r\u00e9el, car ne serait consid\u00e9r\u00e9 comme r\u00e9el que ce qui pourrait \u00eatre appr\u00e9hend\u00e9 par ce type de raison.<\/p>\n

Comme nous l\u2019avons vu, Chaminade d\u00e9non\u00e7a l\u2019absolutisation de la raison \u00e9clair\u00e9e, la consid\u00e9rant comme erron\u00e9e puisqu\u2019elle n\u2019admettait pas ses limites, alors qu\u2019elle \u00e9tait bless\u00e9e par le p\u00e9ch\u00e9 et qu\u2019elle n\u2019\u00e9tait plus soutenue ni guid\u00e9e par la foi. Le d\u00e9veloppement post\u00e9rieur de la pens\u00e9e philosophique a aussi effectu\u00e9 une dure critique de cette absolutisation de la raison \u00e9clair\u00e9e.<\/p>\n

La philosophie a soulign\u00e9 les limites d\u2019un mod\u00e8le de raison qui s\u2019\u00e9rige en la Raison avec un grand R et oublie les autres dimensions de la personne humaine. Bien que pour d\u2019autres raisons et dans les conditions propres \u00e0 son temps et \u00e0 sa formation, Chaminade toucha juste dans sa critique de cette pr\u00e9tention h\u00e9g\u00e9monique de la raison des Lumi\u00e8res, m\u00eame si aujourd\u2019hui on ne peut pas affirmer qu\u2019un ath\u00e9e ou une pens\u00e9e qui ne tient pas compte de pousse n\u00e9cessairement \u00e0 l\u2019immoralit\u00e9, comme on pourrait d\u00e9duire de la critique faite par Chaminade et qui se refl\u00e8te \u00e9galement dans la conception morale de la religion \u00e9clair\u00e9e qui poussa Locke \u00e0 affirmer qu\u2019on ne pouvait pas tol\u00e9rer l\u2019ath\u00e9isme.[35]<\/a><\/p>\n

Ce r\u00e9ductionnisme fit rejeter toute la dimension religieuse fond\u00e9e sur le surnaturel, consid\u00e9r\u00e9e comme une superstition. Mais que la foi aille au-del\u00e0 de cette rationalit\u00e9 et la d\u00e9borde, ne doit pas porter \u00e0 la consid\u00e9rer comme irrationnelle. Nous croyons qu\u2019on pourrait dire que la foi n\u2019est pas irrationnelle mais trans-rationnelle, c’est-\u00e0-dire qu\u2019elle n\u2019est pas contraire \u00e0 la raison, mais qu\u2019elle la traverse et va au-del\u00e0.<\/p>\n

Voil\u00e0 pourquoi nous avons dit que nous ne nous trouvions pas face \u00e0 un probl\u00e8me exclusivement religieux, mais anthropologique et gnos\u00e9ologique. Dans cette perspective, pour essayer de d\u00e9passer l\u2019indiff\u00e9rence religieuse, il faut aller au-del\u00e0 du purement religieux et nous ouvrir \u00e0 une r\u00e9flexion anthropologique.<\/p>\n

Nous pensons que l\u2019on doit r\u00e9aliser un effort intellectuel afin d\u2019\u00e9largir la compr\u00e9hension de la rationalit\u00e9 en y ins\u00e9rant les autres dimensions de la personne humaine jusqu\u2019\u00e0 maintenant marginalis\u00e9es. Aujourd\u2019hui on commence \u00e0 parler d\u2019intelligence \u00e9motionnelle ou d\u2019intelligence sociale. Il faudrait travailler aussi \u00e0 la d\u00e9fense d\u2019une intelligence religieuse en tant qu\u2019une des dimensions de la personne humaine.<\/p>\n

Cette tentative de recherche d\u2019une nouvelle rationalit\u00e9 pourrait entrer dans le cadre d\u2019un dialogue entre foi et culture qui serait aussi tr\u00e8s int\u00e9ressant. Mais sans volont\u00e9 de dialogue sinc\u00e8re, il sera impossible de d\u00e9passer cette situation et on restera dans un climat de mutuelle incompr\u00e9hension.<\/p>\n

Susciter de l\u2019int\u00e9r\u00eat<\/h3>\n

Si l\u2019indiff\u00e9rence religieuse actuelle se pr\u00e9sente comme une perte d\u2019int\u00e9r\u00eat pour le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux, un moyen de la surmonter serait peut-\u00eatre d\u2019essayer de r\u00e9veiller l\u2019int\u00e9r\u00eat pour la religion.<\/p>\n

Sans aucun doute, l\u2019indiff\u00e9rence religieuse repr\u00e9sente un grand d\u00e9fi puisqu\u2019elle suppose d\u2019obtenir que quelqu\u2019un s\u2019int\u00e9resse \u00e0 quelque chose qui ne l\u2019int\u00e9resse pas. Il ne s\u2019agit d\u2019arriver \u00e0 ce que la personne accepte la foi, mais que, du moins, Dieu devienne un probl\u00e8me puisque “si se trouver dans l\u2019indiff\u00e9rence religieuse signifie ne m\u00eame pas voir Dieu comme un probl\u00e8me, arriver \u00e0 le voir comme un probl\u00e8me non r\u00e9solu, est d\u00e9j\u00e0 un progr\u00e8s tr\u00e8s positif<\/em>.[36]<\/a><\/p>\n

Comme le signale Caffarena ce serait d\u00e9j\u00e0 un grand pas en avant que l\u2019indiff\u00e9rent devienne agnostique. Cette ouverture au sens pourrait s\u2019effectuer d\u2019une mani\u00e8re indirecte \u00e0 travers des exp\u00e9riences qui peuvent constituer pour l\u2019homme, d\u2019authentiques approches du myst\u00e8re, comme par exemple le sens esth\u00e9tique, la dimension \u00e9thique ou les relations interpersonnelles.[37]<\/a><\/p>\n

A partir de ces exp\u00e9riences on pourrait entrer en dialogue avec les indiff\u00e9rents. Ce serait une pr\u00e9-\u00e9vang\u00e9lisation qui pourrait cr\u00e9er une ambiance favorable \u00e0 l\u2019\u00e9coute.<\/p>\n

La nouvelle \u00e9vang\u00e9lisation<\/h3>\n

En lien \u00e9troit avec le paragraphe ant\u00e9rieur, il faut signaler combien dans la majorit\u00e9 des soci\u00e9t\u00e9s occidentales une nouvelle \u00e9vang\u00e9lisation serait n\u00e9cessaire; non pas dans le sens de trouver de nouvelles m\u00e9thodes \u2013bien s\u00fbr n\u00e9cessaires- mais celui de conduire \u00e0 nouveau une \u00e9vang\u00e9lisation en tenant compte que nous nous trouverions face \u00e0 des soci\u00e9t\u00e9s d\u00e9christianis\u00e9es et qui, donc, ont assimil\u00e9 toute une s\u00e9rie d\u2019\u00e9l\u00e9ments pr\u00e9alables et des pr\u00e9jug\u00e9s envers la religion elle-m\u00eame.<\/p>\n

Dans la pastorale et dans l\u2019\u00e9ducation religieuse on constate souvent qu\u2019aujourd\u2019hui, en mati\u00e8re religieuse, nous ne pouvons jamais supposer connu quoi que ce soit, et en bien des occasions il faut commencer par d\u00e9monter toute une s\u00e9rie de pr\u00e9jug\u00e9s qui rendent difficile la pr\u00e9sentation du message \u00e9vang\u00e9lique, pour pouvoir ensuite le pr\u00e9senter en partant de z\u00e9ro.<\/p>\n

Vie int\u00e9rieure, vie de foi et t\u00e9moignage de vie.<\/h3>\n

L\u2019indiff\u00e9rence religieuse fait que le croyant se retrouve, non pas face \u00e0 une atmosph\u00e8re d\u2019hostilit\u00e9 directe, mais face \u00e0 un horizon culturel ferm\u00e9 \u00e0 la transcendance, ce qui rend plus difficile le fait de vivre sa propre foi car ce n\u2019est pas une foi pers\u00e9cut\u00e9e mais “une foi affront\u00e9e \u00e0 l\u2019aridit\u00e9 d\u2019un terrain peu apte pour comprendre ses points de vue et son choix”[38]<\/a>.<\/p>\n

Devant une telle situation, le croyant doit avoir une forte vie int\u00e9rieure et de foi pour \u00eatre capable de la vivre \u2018en pleine intemp\u00e9rie\u2019, ce qui est bien plus difficile que s\u2019il \u00e9tait pers\u00e9cut\u00e9. La pers\u00e9cution ou la n\u00e9gation peuvent fortifier jusqu\u2019au martyre et conduire \u00e0 chercher les r\u00e9ponses explicites possibles, mais l\u2019indiff\u00e9rence peut porter au d\u00e9couragement et m\u00eame \u00e0 l\u2019abandon par usure. Mais le fait religieux pourra \u00e0 nouveau avoir une signification sociale si les croyants ne gardent pas pour eux-m\u00eames cette vie int\u00e9rieure de foi, mais s\u2019ils en t\u00e9moignent publiquement dans la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n

Dans le respect et la tol\u00e9rance, propres aux soci\u00e9t\u00e9s d\u00e9mocratiques et pluralistes, les croyants doivent pr\u00e9senter leur foi comme une option valide parmi les diff\u00e9rentes propositions sociales. Loin de se cacher, la foi doit \u00eatre visible et se montrer comme un facteur de pl\u00e9nitude et de d\u00e9veloppement social. Dans ce sens une grande lucidit\u00e9 est n\u00e9cessaire pour trouver la mani\u00e8re ad\u00e9quate de manifester la foi dans un langage actuel et qui sache d\u2019ins\u00e9rer dans la vie quotidienne des personnes.<\/p>\n

Le t\u00e9moignage de vie, au sein de la soci\u00e9t\u00e9, en assumant pleinement ses responsabilit\u00e9s de citoyen et en collaborant \u00e0 la construction d\u2019un monde meilleur, peut aider \u00e0 susciter de l\u2019int\u00e9r\u00eat envers la religion et qu\u2019elle soit consid\u00e9r\u00e9e comme une proposition de sens valable.<\/p>\n

Il s\u2019agirait de t\u00e9moigner de Dieu dans l\u2019histoire concr\u00e8te et, surtout, l\u00e0 o\u00f9 la vie humaine est le plus menac\u00e9e par la pauvret\u00e9, la violence, la douleur et la maladie. Ce t\u00e9moignage de vie ne doit pas se r\u00e9duire \u00e0 un simple travail philanthropique, mais doit bien \u00eatre le reflet de la foi qui l\u2019inspire.<\/p>\n

Vivre sa foi en communaut\u00e9<\/h3>\n

Si le d\u00e9isme refusa le culte et la relation religieuse, si la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine a rel\u00e9gu\u00e9 la religion dans domaine du priv\u00e9, nous devons tenir compte que le catholicisme ne peut pas renoncer \u00e0 sa dimension eccl\u00e9siale et communautaire et \u00e0 sa dimension sociale, qui lui sont constitutives. Face \u00e0 cette privatisation de la religion, Chaminade fonda la Congr\u00e9gation de Bordeaux pour que les croyants puissent vivre en commun leur foi et t\u00e9moigner de leur foi au sein de la soci\u00e9t\u00e9 d\u00e9christianis\u00e9e o\u00f9 ils \u00e9taient appel\u00e9s \u00e0 vivre.<\/p>\n

Aujourd\u2019hui cette proposition et toujours valable. En plus de mettre en relief le caract\u00e8re social et public de la religion, la communaut\u00e9 offre un soutien ind\u00e9niable pour pouvoir vivre la foi dans une ambiance d\u2019indiff\u00e9rence.<\/p>\n

Dans cette communaut\u00e9, on pourrait cultiver la vie int\u00e9rieure et le t\u00e9moignage dont nous avons parl\u00e9 plus haut. Ces communaut\u00e9s ne seraient pas des groupes ferm\u00e9s pour un soutien de l\u2019affect et du religieux, mais des communaut\u00e9s ouvertes qui, en cultivant leur spiritualit\u00e9, s\u2019ouvrent au monde pour s\u2019y rendre pr\u00e9sents.<\/p>\n

CONCLUSION<\/h1>\n

Apr\u00e8s tout ce que nous avons expos\u00e9, nous pouvons observer combien le concept d\u2019indiff\u00e9rence religieuse a \u00e9volu\u00e9, au fil du temps; de l\u2019indiff\u00e9rence envers l\u2019appartenance effective \u00e0 une confession religieuse d\u00e9termin\u00e9e jusqu\u2019\u00e0 un climat culturel de d\u00e9sint\u00e9r\u00eat pour le ph\u00e9nom\u00e8ne religieux.<\/p>\n

Nous avons essay\u00e9 de situer le ph\u00e9nom\u00e8ne de l\u2019indiff\u00e9rence religieuse dans son contexte culturel et social, car nous pensons que c\u2019est en partant de l\u00e0 qu\u2019on le comprend le mieux. Voil\u00e0 pourquoi, \u00e0 l\u2019\u00e9poque de Chaminade nous l\u2019avons ins\u00e9r\u00e9 dans la pens\u00e9e des Lumi\u00e8res et dans son projet de transformation de la soci\u00e9t\u00e9 et de la culture; et \u00e1 l\u2019\u00e9poque actuelle nous l\u2019avons situ\u00e9e dans ce que l\u2019on appelle la crise des id\u00e9ologies. M\u00eame si, aujourd\u2019hui, l\u2019indiff\u00e9rence religieuse se manifeste comme une ambiance de d\u00e9sint\u00e9r\u00eat spontan\u00e9.<\/p>\n

Nous devons tenir compte du fait que cette situation n\u2019a pas surgi par elle-m\u00eame, mais qu\u2019elle est le fruit d\u2019une pens\u00e9e et d\u2019une id\u00e9ologie, qui, ensuite, s\u2019est incarn\u00e9 dans des options politiques, culturelles et sociales qui, le temps passant, se sont cristallis\u00e9es de telle mani\u00e8re dans notre culture qu\u2019elles semblent \u00eatre devenues ind\u00e9pendantes vis-\u00e0-vis de leurs propres causes, en nous laissant l\u2019impression qu\u2019elles sont quelque chose de naturel, comme s\u2019il s\u2019agissant d\u2019une atmosph\u00e8re qui nous entoure.<\/p>\n

Si nous reconnaissons l\u2019indiff\u00e9rence religieuse comme une situation de fait que les personnes trouvent comme \u00e7a et qui ne semble avoir aucune cause d\u00e9finie, nous ne pourrons jamais apporter une r\u00e9ponse ad\u00e9quate. D\u2019ailleurs cela supposerait que nous nous trouvons face \u00e0 un ph\u00e9nom\u00e8ne sans cause, dont nous ignorons pourquoi il est apparu.<\/p>\n

Au contraire, nous pensons que cette situation est le r\u00e9sultat d\u2019une pens\u00e9e, que nous avons situ\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9poque des Lumi\u00e8res, m\u00eame si nous n\u2019ignorons pas que certaines id\u00e9es ant\u00e9rieures la favorisaient, r\u00e9sultat \u00e9galement des options que nous venons d\u2019\u00e9noncer et qui, sans doute ont peu \u00e0 peu g\u00e9n\u00e9r\u00e9 un type de structure sociale et culturelle bien d\u00e9termin\u00e9e.<\/p>\n

Voil\u00e0 pourquoi nous avons essay\u00e9 de consid\u00e9rer l\u2019indiff\u00e9rence religieuse non seulement comme un probl\u00e8me religieux mais aussi comme un ph\u00e9nom\u00e8ne dont le noyau central est d\u2019ordre culturel et anthropologique: une mani\u00e8re diff\u00e9rente de comprendre l\u2019\u00eatre humain et le r\u00e9el. Certaines des propositions que nous avons \u00e9num\u00e9r\u00e9es plus haut sont davantage d\u2019ordre culturel que religieux. Mais si nous en restons aux r\u00e9ponses qui visent seulement les manifestations religieuses, nous pensons qu\u2019on n\u2019arrivera pas au noyau intime du probl\u00e8me.<\/p>\n

Il y a encore une autre conviction de fond: la pens\u00e9e des Lumi\u00e8res et son \u00e9volution post\u00e9rieure ont laiss\u00e9 la religion dans une situation tr\u00e8s compliqu\u00e9e, mais nous pensons que c\u2019\u00e9tait un processus tr\u00e8s n\u00e9cessaire et que la religion devra trouver la mani\u00e8re de se resituer dans ce nouvel environnement culturel, qui a aussi besoin d\u2019\u00eatre repens\u00e9 et resitu\u00e9.<\/p>\n

Pour cela, il devra chercher les r\u00e9ponses dans sa propre tradition puisque nous consid\u00e9rons que les Lumi\u00e8res et la s\u00e9cularisation sont “filles” du christianisme. Des \u00e9l\u00e9ments comme la dignit\u00e9 de l\u2019homme, l\u2019anthropocentrisme, l\u2019humanisme, l\u2019ind\u00e9pendance et la bont\u00e9 des r\u00e9alit\u00e9s cr\u00e9\u00e9es, la connaissance et la transformation du r\u00e9el, pour ne citer que quelques aspects centraux de la pens\u00e9e moderne\u2026 sont des \u00e9l\u00e9ments qui ont \u00e9t\u00e9 proclam\u00e9s par la tradition jud\u00e9o-chr\u00e9tienne, mais les Lumi\u00e8res les ont port\u00e9s jusqu\u2019\u00e0 un point extr\u00eame.<\/p>\n

On pourrait les comparer \u00e0 des adolescents rebell\u00e9s contre leurs parents mais qui, apr\u00e8s les conflits de cette \u00e9tape difficile, devront en revenir \u00e0 la convivialit\u00e9, en partant chacun de sa propre identit\u00e9 et ind\u00e9pendance mais sans renoncer \u00e0 son \u00eatre et \u00e0 ses racines. On ne pourra pas retourner \u00e0 la situation pass\u00e9e, et essayer de retourner \u00e0 des pratiques et \u00e0 des formules ant\u00e9rieures n\u2019est pas la solution. La nostalgie du pass\u00e9 n\u2019aidera pas \u00e0 situer la religion en accord avec les exigences actuelles.<\/p>\n

Au contraire, on devra avoir la lucidit\u00e9 et le courage de rechercher de nouvelles propositions sans renoncer \u00e0 ce que nous sommes.[39]<\/a>.<\/p>\n

La t\u00e2che n\u2019est pas facile, mais elle n\u2019est pas impossible et elle doit \u00eatre envisag\u00e9e avec la conviction que le christianisme, et concr\u00e8tement le charisme marianiste, est toujours valable et reste une proposition de sens et de bonheur \u00e0 proposer \u00e0 l\u2019homme moderne, mais \u00e9galement que notre culture a beaucoup \u00e0 \u00a0\u00a0 apporter au v\u00e9cu religieux.<\/p>\n

Nous voulons terminer sur cette image du philosophe Jos\u00e9 Antonio Marina:<\/strong><\/p>\n

C\u2019est tr\u00e8s difficile de parler de religion. C\u2019est comme parler des vitraux d\u2019une cath\u00e9drale. Pour celui qui se trouve dedans, les vitraux brillent comme le soleil. Mais celui qui se trouve dehors ne voit que le gris monotone et plomb\u00e9, triste comme cette journ\u00e9e. Tous deux se diront \u00e0 grands cris ce qu\u2019ils voient, mais sans jamais se comprendre.”[40]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

Il se peut que, jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent, ceux qui se trouvent dans la cath\u00e9drale et ceux qui sont \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur se soient limit\u00e9s \u00e0 crier sans se comprendre. Cette situation dans laquelle chacun s\u2019accroche \u00e0 sa position n\u2019a \u00e9t\u00e9 bonne pour personne. C\u2019est le moment o\u00f9 il faut que ceux qui sont dans la cath\u00e9drale sortent dehors, et que ceux qui sont dehors y entrent et ainsi fassent un effort pour comprendre l\u2019autre en partant de sa position \u00e0 lui.<\/p>\n

Nous ne d\u00e9fendons pas une acceptation non critique du point de vue de l\u2019autre, mais un effort pour comprendre l\u2019autre dans sa propre identit\u00e9.<\/p>\n

Ce dialogue ne doit pas \u00eatre seulement intellectuel, mais comme cela se d\u00e9gage de la comparaison propos\u00e9e, il exige un engagement existentiel de sortir de soi-m\u00eame pour se mettre \u00e0 la place de l\u2019autre.<\/p>\n

Et non pas pour retourner ensuite chacun \u00e0 sa position initiale, mais pour essayer de cr\u00e9er un va-et-vient continuel qui fera d\u00e9couvrir la couleur qui existe \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la cath\u00e9drale, mais sans oublier que cela n\u2019est possible que gr\u00e2ce \u00e0 la lumi\u00e8re qui vient de l\u2019ext\u00e9rieur.<\/p>\n

NOTES<\/h1>\n

[1]<\/a> Lamennais, cit\u00e9 par WEILER \u00absur les causes de l\u2019indiff\u00e9rence religieuse\u00bb in Concilium 185 (1983) p.182.
\n[2]<\/a> Comme le dit Glucksmann, aujourd\u2019hui \u201cil n\u2019y a pas de guerre entre croire et savoir. La perte d\u2019\u00e9nergies est semblable des deux c\u00f4t\u00e9s (\u2026) Il ne s\u2019agit pas de remplacer Dieu, ce qui arrive c\u2019est qu\u2019il n\u2019y a plus de place pour lui (\u2026) Voil\u00e0 le panorama: Dieu est mort ou du moins il commence \u00e0 battre en retraite; il semble abandonner la sc\u00e8ne sans que personne ne prenne la peine de le rejeter\u00bb Dans \u00abLa troisi\u00e8me mort de Dieu\u00bb En espagnol Ed. Cair\u00f3s, Barcelone 2001. pp. 23 et 31.
\n[3]<\/a> RUEDA, Guillermo Jos\u00e9 Chaminade y el pensamiento moderno. Cr\u00edtica a la indiferencia religiosa SRM Madrid 2002.
\n[4]<\/a> GIBELLINI: \u201cAu-del\u00e0 de l\u2018ath\u00e9isme. Rapport du secr\u00e9tariat pour les non croyants sur l\u2019indiff\u00e9rence religieuse”\u00a0\u00a0 Concilium 185 (1983) p. 283?
\n[5]<\/a> Il faut tenir compte du dynamisme anthropologique, d\u00e9fendu par Chaminade et d\u2019origine thomiste, conna\u00eetre \u2013 aimer \u2013 servir, d\u2019apr\u00e8s lequel la foi une fois confess\u00e9e doit au c\u0153ur pour \u00eatre aim\u00e9e, puis v\u00e9cue, ce qui implique qu\u2019une v\u00e9ritable pratique de la religion ne peut na\u00eetre que d\u2019une bonne instruction religieuse et, donc qu\u2019une doctrine erron\u00e9e ne peut conduire qu\u2019\u00e0 une action inappropri\u00e9e. Pour approfondir ce principe: cf. GASCON Proposer et d\u00e9fendre la foi dans l\u2019enseignement de G.J. Chaminade. SPM Madrid – 1998\u00a0\u00a0 pp 245-259
\n[6]<\/a> CHAMINADE: \u201cOubli de Dieu. Ath\u00e9isme pratique\u201d \u2013 Pardo (traduction) \u2013 Notes d\u2019instruction. Ed. SM – Madrid 1972, v.1 , 26
\n[7]<\/a> Adriaen de Lezay-Mam\u00e9sia, cit\u00e9 par Crosti: Religion ou politique? Conservation et d\u00e9mocratie. Lamennais. \u2013 Marco editore, 2009, p. 81. Chaminade d\u00e9crivait \u00e9galement cette situation quand il affirmait que “tous les jours la raison p\u00e9n\u00e9trait en France dans les commerces et dans les palais.” (Lettres IV, 374)
\n[8]<\/a> Encyclop\u00e9die ou dictionnaire raisonn\u00e9 des sciences, des arts et des m\u00e9tiers. Article Encyclop\u00e9die, cit\u00e9 par Flores \u00abLa Philosophie dans l\u2019Europe des Lumi\u00e8res”. Ed. S\u00edntesis. Madrid. 1998 page 20
\n[9]<\/a> Kant. \u201cR\u00e9ponse \u00e0 la question: \u201cQu\u2019est-ce que les Lumi\u00e8res?\u201d Tecnos Madrid 1994 , p.17
\n[10]<\/a> FERRONE. \u00c9glise catholique et modernit\u00e9. El Il mulino Bologna \u2013 2004, p. 19.
\n[11]<\/a> Cf. Gusdorf La consciente chr\u00e9tienne au si\u00e8cle des lumi\u00e8res. ED VD 1977 p 11 o\u00f9 il explique “qu\u2019il ne s\u2019agit pas du tout d\u2019une contestation radicale de la religion, mais bien plut\u00f4t un n\u00e9o-christianisme, d\u00e9sireux d\u2019int\u00e9grer les nouvelles certitudes de la connaissance scientifique et philosophique.”.
\n[12]<\/a> Cf. Martin. \u201cLe mal-\u00eatre religieux dans la culture\u201d: Ed Paulinas \u2013 Madrid – 1993. pp. 86-87
\n[13]<\/a> Cf. Chaminade \u201cLettre aux pr\u00e9dicateurs de retraites\u201d (24 ao\u00fbt 1839) Lettres Havaux – T. V p.73.
\n[14]<\/a> Cf. Chaminade \u201cLettre au Pape Gr\u00e9goire XVI\u00bb (16 septembre 1838) Lettres T. IV p.374
\n[15]<\/a> Puisque nous avons analys\u00e9 l\u2019encyclique Lumen Fidei dans un autre expos\u00e9 nous n\u2019allons pas nous y arr\u00eater\u00a0; mais nous consid\u00e9rons que beaucoup des points dont nous parlons sont analys\u00e9s dans l\u2019Encyclique, comme par exemple le fait de consid\u00e9rer la foi comme une illusion (2), la vision int\u00e9grale de la personne pour rendre possible l\u2019acte de foi (26), la dimension communautaire de la foi (39), la dimension publique et l\u2019engagement politique de la foi (51 et 54).
\n[16]<\/a> Cf. Chaminade : \u201cLettre au chanoine Valentini\u201d (31 octobre 1839) dans Lettres T. V p. 125. L\u00e0 nous pouvons lire: “Les efforts combin\u00e9s du philosophisme moderne, de l\u2019indiff\u00e9rence religieuse qui en d\u00e9coule”.
\n[17]<\/a> Apr\u00e8s Caffarena nous pouvons dire que \u201cle mot n\u2019est pas nouveau, et la r\u00e9alit\u00e9 qu\u2019il invoque non plus. Mais ses nuances ont chang\u00e9 et aujourd\u2019hui elles sont certainement diff\u00e9rentes et plus radicales”. dans “Racines culturelles de l\u2019incroyance”, in GOMEZ-MARDONES: “Ath\u00e9isme moderne ou incroyance religieuse” Universit\u00e9 Ib\u00e9ro-am\u00e9ricaine, Mexico, 1999, p 75.
\n[18]<\/a> Cf. GONZALEZ CARVAJAL: “L\u2019indiff\u00e9rence religieuse dans la soci\u00e9t\u00e9 postmoderne” dans VV.AA 250 ans apr\u00e8s: “l\u2019homme qui ne meurt pas” SPM Madrid 2011 pp 9-10.
\n[19]<\/a> GIRARDI. \u201cR\u00e9flexions sur l\u2019indiff\u00e9rence religieuse\u201d dans Concilium 23 (1967), pp 440-442
\n[20]<\/a> Ibid. P 440.
\n[21]<\/a> Cf. REMOND \u201cLa s\u00e9cularisation. Religion et soci\u00e9t\u00e9 dans l\u2019Europe contemporaine” Laterza \u2013 Bari, 1998, pp. 280-282
\n[22]<\/a> MARTIN Op. Cit. Pp. 88-89.
\n[23]<\/a> MARTIN: op. Cit.\u00a0\u00a0 Pp. 442-443.
\n[24]<\/a> CONSEIL PONTIFICAL DE LA CULTURE: \u201cO\u00f9 se trouve ton Dieu? La foi chr\u00e9tienne face \u00e0 l\u2019incroyance religieuse. Document final de l\u2019Assembl\u00e9e pl\u00e9ni\u00e8re. – 2004
\n[25]<\/a> MARTIN. Op. Cit. Pp. 91-92
\n[26]<\/a> G\u00d3MEZ. Op. Cit. P. 76
\n[27]<\/a> MARDONES Op. Cit p. 118
\n[28]<\/a> Ibid. P. 78.
\n[29]<\/a> Ibid. P. 78.
\n[30]<\/a> GEDR\u00c9 \u201cDestin de la foi chr\u00e9tienne dans un monde d\u2019indiff\u00e9rence”, in Concilium 185 (1983) p. 243
\n[31]<\/a> Comme nous ne pouvons pas le faire ici, pour une \u00e9tude plus d\u00e9taill\u00e9e des diff\u00e9rentes \u00e9tapes de la s\u00e9cularisation, on peut consulter le travail d\u00e9j\u00e0 cit\u00e9 de Remond, pp 175 et ss.
\n[32]<\/a> Cf, REMOND, Op. Cit. P. 199.
\n[33]<\/a> Nous empruntons l\u2019\u00e9nonc\u00e9 des causes suivantes \u00e0 l\u2019\u00e9tude de GOMEZ-MARDONES, d\u00e9j\u00e0 cit\u00e9e.
\n[34]<\/a> Cf. RUEDA Op. Cit. Pp. 260-265.
\n[35]<\/a> Cf. LOCKE: \u201cLettre sur la tol\u00e9rance”. Tecnos – Madrid \u2013 1998, p. 57 o\u00f9 il dit \u00abNe doivent pas absolument \u00eatre
\ntol\u00e9r\u00e9s ceux qui nient l\u2019existence de Dieu (\u2026) Mettre \u00e0 part Dieu, m\u00eame seulement en pens\u00e9e, dissout tout\u00bb.
\n[36]<\/a> G\u00d3MEZ. Op. Cit p 92.
\n[37]<\/a> Cf MARTIN Op. Cit pp. 98-99
\n[38]<\/a> MARDONES: Op. Cit p. 143.
\n[39]<\/a> MARINA- Chroniques de l\u2019ultra-modernit\u00e9 – Anagrama – Barcelona – 2000. p.189<\/p>\n","protected":false},"author":3,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"ht_kb_category":[111],"ht_kb_tag":[123],"class_list":["post-1437","ht_kb","type-ht_kb","status-publish","format-standard","hentry","ht_kb_category-aujourdhui","ht_kb_tag-etude"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.marianistes.com\/documentation\/wp-json\/wp\/v2\/ht_kb\/1437"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.marianistes.com\/documentation\/wp-json\/wp\/v2\/ht_kb"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.marianistes.com\/documentation\/wp-json\/wp\/v2\/types\/ht_kb"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.marianistes.com\/documentation\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.marianistes.com\/documentation\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1437"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.marianistes.com\/documentation\/wp-json\/wp\/v2\/ht_kb\/1437\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1447,"href":"https:\/\/www.marianistes.com\/documentation\/wp-json\/wp\/v2\/ht_kb\/1437\/revisions\/1447"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.marianistes.com\/documentation\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1437"}],"wp:term":[{"taxonomy":"ht_kb_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.marianistes.com\/documentation\/wp-json\/wp\/v2\/ht_kb_category?post=1437"},{"taxonomy":"ht_kb_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.marianistes.com\/documentation\/wp-json\/wp\/v2\/ht_kb_tag?post=1437"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}